¿Cómo se relaciona la ética y la política en Platón?

Los guardianes de Platón

Se le considera una figura fundamental en la historia de la filosofía de la antigua Grecia y de Occidente, junto con su maestro, Sócrates, y su alumno más famoso, Aristóteles[a]. Platón también ha sido citado a menudo como uno de los fundadores de la religión y la espiritualidad occidentales[5] El llamado neoplatonismo de filósofos como Plotino y Porfirio influyó enormemente en el cristianismo a través de Padres de la Iglesia como Agustín. Alfred North Whitehead señaló una vez: “la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página de Platón”[6].

Platón fue un innovador del diálogo escrito y de las formas dialécticas en la filosofía. Platón también es considerado el fundador de la filosofía política occidental. Su contribución más famosa es la teoría de las formas conocidas por la razón pura, en la que Platón presenta una solución al problema de los universales conocida como platonismo (también llamado ambiguamente realismo platónico o idealismo platónico). También es el autor del amor platónico y de los sólidos platónicos.

Platón tres partes del alma

En las discusiones sobre filosofía, a menudo se enfrentan dos escuelas de pensamiento como oponentes o adversarios. Son el idealismo y el realismo: uno se centra en lo que podría ser posible y el otro en lo que se ha demostrado que es posible, representados por los estereotipos platónico y maquiavélico, respectivamente. Tanto si se apoya a uno como a otro, para comprender plenamente su relación, hay que empezar por tratar de entender la naturaleza de la política. La elección de un modelo que se considere que define con mayor precisión la realidad política contemporánea es un buen comienzo; una definición que es lo suficientemente sencilla para los fines de este trabajo, y que el autor prefiere, puede encontrarse en el título del libro de Harold Lasswell de 1958 – Politics: Who Gets What, When, How (Lasswell, 1958).

Por el hecho de elegir la definición de Lasswell como premisa, uno está de acuerdo con su análisis de que el carácter de la política contemporánea es la hipocresía. Es decir, hay tantos intereses diferentes, como partes interesadas en la decisión de un político. Sea cual sea la decisión, el político debe crear una ilusión de realidad que convenza a cada una de las partes interesadas hasta el punto de conseguir su apoyo vocal, su ayuda financiera y, en un sistema democrático, su voto. Así, el político puede seguir en el poder; pero pueden surgir muchos fallos éticos y dificultades prácticas. ¿Por qué no se puede evitar este problema suscribiendo el idealismo platónico?

República de Platón

Sócrates podría no ser tan audaz. Aunque sostenga con éxito que actuar con justicia es idéntico a ser feliz, podría pensar que hay circunstancias en las que ninguna persona justa podría actuar con justicia y ser así feliz. Esto, sin embargo, satisfará a Glaucón y a

personas (regidas por actitudes apetitivas sin ley). Las tres primeras de estas constituciones están característicamente ordenadas hacia fines simples (sabiduría, honor y dinero, respectivamente), pero las dos últimas no lo están, porque no hay un fin simple de los apetitos innecesarios, sean lícitos o no. En efecto, las almas democrática y tiránica tratan como fin el deseo-satisfacción en sí mismo y el placer asociado a él. La demócrata trata todos los deseos y placeres como igualmente valiosos y se limita a los deseos lícitos, pero la tirana abraza los deseos desordenados y sin ley y siente una pasión especial por los placeres aparentemente más intensos y corporales (cf. Scott 2000, Johnstone 2013 y Johnstone 2015).

oligarquía. Dudo que la clasificación explícita de Sócrates en la República deba contar menos que alguna clasificación implícita imaginada, pero aún podríamos preguntarnos qué hacer con el aparente contraste entre la República y el Estadista. Tal vez la diferencia sea insignificante, ya que tanto las democracias como las oligarquías están aquejadas por las mismas

Platón wiki

El mayor logro de Platón puede verse, en primer lugar, en que, al oponerse a los sofistas, ofreció a la decadente Atenas, que había perdido la fe en su antigua religión, sus tradiciones y sus costumbres, un medio para restaurar la civilización y la salud de la ciudad: la recuperación del orden tanto en la polis como en el alma.

Los lectores modernos pueden considerar que la crítica de Platón a la democracia no es aplicable a la democracia liberal actual. Las democracias liberales no sólo se basan en consideraciones de libertad e igualdad, sino que también incluyen otros elementos, como el Estado de Derecho, sistemas multipartidistas, elecciones periódicas y una administración pública profesional. Organizada según el principio de separación de poderes, la democracia occidental actual se asemeja más a una versión revisada del gobierno mixto, con cierto grado de moderación y competencia, que a la democracia ateniense altamente inestable y sin control de los siglos IV y V a.C., en la que todas las políticas gubernamentales estaban directamente determinadas por los estados de ánimo, a menudo cambiantes, del pueblo. Sin embargo, lo que parece seguir siendo relevante en la filosofía política de Platón es que nos recuerda la dimensión moral y espiritual de la vida política. Cree que la virtud es la savia de toda buena sociedad.