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Sistema de castas deutsch
Los orígenes del sistema de castas en la India y Nepal no se conocen del todo, pero las castas parecen haberse originado hace más de 2.000 años. Según este sistema, asociado al hinduismo, las personas se clasificaban por sus ocupaciones.
Aunque originalmente la casta dependía del trabajo de una persona, pronto se convirtió en hereditaria. Cada persona nacía en un estatus social inalterable. Las cuatro castas principales son: brahmán, los sacerdotes; kshatriya, los guerreros y la nobleza; vaisya, los agricultores, comerciantes y artesanos; y shudra, los agricultores arrendatarios y los sirvientes. Algunas personas nacieron fuera (y por debajo) del sistema de castas; se les llamó “intocables” o dalits, “los aplastados”.
La reencarnación es el proceso por el que un alma renace en una nueva forma material después de cada vida; es una de las características centrales de la cosmología hindú. Las almas pueden moverse no sólo entre los distintos niveles de la sociedad humana, sino también en otros animales. Se cree que esta creencia es una de las principales razones del vegetarianismo de muchos hindúes.
El sistema de castas en la actualidad
Madhav Gadgil, ecologista, y el antropólogo Kailash Malhotra recorren la historia del sistema de castas de la India, que ha impuesto una disciplina en el uso de los recursos naturales y ha desempeñado un papel crucial en la conservación de las riquezas naturales del país. Su estudio de 12 años documenta cómo las castas pastorales y nómadas desarrollaron tradiciones de prudencia en el uso de los recursos y cómo el agotamiento de los recursos y la degradación del medio ambiente marginaron a varias comunidades.
En un momento en el que las tensiones sociales aumentan con las luchas por los escasos recursos naturales, es importante recordar cómo el sistema de castas enseñó el “auténtico ajuste cultural” y las pautas sostenibles y compartidas de uso de los recursos durante siglos.
La cuestión ha preocupado a los sociólogos durante años. ¿Cómo ha podido durar tantos siglos el sistema de castas de la India, tan elaborado -se calcula que hay 40.000 castas-, rígido, determinado por la herencia, jerárquico y opresivo? Madhav Gadgil, ecologista, y el antropólogo Kailash Malhotra opinan que la respuesta está probablemente en la disciplina que el sistema de castas aportaba al uso de los recursos naturales. Era un sistema que, por un lado, obligaba a sus miembros a compartir los recursos naturales y, por otro, creaba el entorno social adecuado en el que se fomentaba la aparición de pautas sostenibles de uso de los recursos. En otras palabras, era un sistema social que obligaba y a la vez engatusaba al ser social desde su nacimiento a adoptar costumbres culturales sostenibles.
Sistema de castas indio
Mahatma Gandhi visitando Madrás (ahora Chennai) en 1933 en una gira por toda la India en favor de las causas de los dalit (él usaba harijan). En sus escritos y discursos durante esas giras, hablaba de las castas discriminadas de la India.
Las castas son grupos sociales rígidos caracterizados por la transmisión hereditaria del estilo de vida, la ocupación y el estatus social. El sistema de castas en la India tiene sus orígenes en la India antigua y fue transformado por diversas élites gobernantes en la India medieval, de principios de la modernidad y moderna, especialmente en el Imperio Mogol y el Raj británico[1][2][3][4] El sistema de castas consta de dos conceptos diferentes, varna y jati, que pueden considerarse niveles de análisis distintos.
Se cree que el sistema de castas tal y como existe hoy en día es el resultado de la evolución durante el colapso de la era mogol y el ascenso del gobierno colonial británico en la India[1][5] El colapso de la era mogol vio el ascenso de hombres poderosos que se asociaron con reyes, sacerdotes y ascetas, afirmando la forma regia y marcial del ideal de casta, y también reconfiguró muchos grupos sociales aparentemente sin casta en comunidades de casta diferenciadas[6]. [El Raj británico favoreció esta evolución, convirtiendo la rígida organización de las castas en un mecanismo central de la administración[5]. Entre 1860 y 1920, los británicos integraron el sistema de castas en su sistema de gobierno, concediendo puestos administrativos y nombramientos de alto nivel sólo a los cristianos y a las personas pertenecientes a determinadas castas[7]. El malestar social de la década de 1920 provocó un cambio en esta política[8]. A partir de entonces, la administración colonial inició una política de discriminación positiva, reservando un determinado porcentaje de puestos de trabajo en el gobierno para las castas inferiores. En 1948 se prohibió por ley la discriminación negativa por motivos de casta y se consagró en la Constitución india; sin embargo, el sistema sigue practicándose en algunas partes de la India[9].
Historia del sistema de castas
El sistema de castas es un método de división de la sociedad en una jerarquía según las profesiones y los oficios. A los individuos se les asigna una casta al nacer en función de la casta de sus padres. Las castas y las propiedades se transmiten de generación en generación y los matrimonios suelen producirse dentro de las castas. Los indios pueden determinar rápidamente la casta de un extraño por el color de su piel, su forma de vestir, su apellido, su ocupación y su pueblo o barrio. Los principios del sistema de castas se describen en las Leyes de Manu.
Debido a que el hinduismo y el sistema de castas se encuentran predominantemente en la India, existe la idea errónea de que el sistema de castas forma parte del hinduismo. Esto no es necesariamente así. El sistema de castas está relacionado con la cultura india y no está directamente vinculado a las enseñanzas y prácticas del hinduismo. El término hindú “varna” describe un orden social como marco de deberes morales. El sistema de castas indio refleja el grupo asignado a una persona al nacer. Aunque los dos sistemas se han entrelazado, el hinduismo no presenta el mismo sistema de castas fuera de la India. [Fuente: Jonathan H. Kantor, Listverse, 31 de julio de 2016].