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Sistema de castas indio
Los cuatro grandes rangos del sistema de castas en la cultura indoaria, que incluían a los brahmanes (sacerdotes y eruditos), los kshatriyas (reyes, gobernantes y guerreros), los vaishyas (pastores de ganado, agricultores, artesanos y comerciantes) y los shudras (trabajadores y proveedores de servicios).
Los sistemas de castas a través de los cuales se heredaba el estatus social se desarrollaron de forma independiente en las sociedades antiguas de todo el mundo, incluyendo Oriente Medio, Asia y África. El sistema de castas en la antigua India se utilizaba para establecer clases separadas de habitantes en función de sus posiciones sociales y funciones laborales en la comunidad. Estos roles y su importancia, incluidos los niveles de poder y significación basados en el patriarcado, estaban influenciados por las historias de los dioses en la epopeya del Rig-Veda.
El sistema de castas en la India puede tener varios orígenes, posiblemente comenzando con los órdenes sociales bien definidos de los indoarios en el periodo védico, c. 1750-500 a.C. Los Vedas eran antiguas escrituras, redactadas en lengua sánscrita, que contenían himnos, filosofías y rituales transmitidos a los sacerdotes de la religión védica. Uno de estos cuatro textos canónicos sagrados, el Rig Veda, describía los orígenes del mundo y señalaba a los dioses el origen del sistema de castas.
Definición de casta
La antigua India en el periodo védico (c. 1500-1000 a.C.) no tenía una estratificación social basada en indicadores socioeconómicos, sino que los ciudadanos se clasificaban según su Varna o casta. La ‘Varna’ define las raíces hereditarias de un recién nacido; indica el color, tipo, orden o clase de las personas.
La casta más baja era la de los dalits, los intocables, que manipulaban la carne y los desechos, aunque se discute si esta clase existía en la antigüedad. Al principio, parece que este sistema de castas era un mero reflejo de la ocupación de cada uno, pero, con el tiempo, se interpretó de forma más rígida que estaba determinado por el nacimiento de cada uno y no se permitía cambiar de casta ni casarse con una casta distinta a la propia. Esta interpretación era un reflejo de la creencia en un orden eterno de la vida humana dictado por una deidad suprema. (6)
El sistema de castas en la antigua India se había ejecutado y reconocido durante, y desde, el periodo védico que prosperó alrededor del 1500-1000 a.C. La segregación de las personas en función de su Varna tenía por objeto descongestionar las responsabilidades de la propia vida, preservar la pureza de una casta y establecer un orden eterno.
Sistema de castas
Mahatma Gandhi visitando Madrás (ahora Chennai) en 1933 en una gira por toda la India en favor de las causas de los dalits (él usaba harijan). En sus escritos y discursos durante esas giras, hablaba de las castas discriminadas de la India.
Las castas son grupos sociales rígidos caracterizados por la transmisión hereditaria del estilo de vida, la ocupación y el estatus social. El sistema de castas en la India tiene sus orígenes en la India antigua y fue transformado por diversas élites gobernantes en la India medieval, de principios de la modernidad y moderna, especialmente en el Imperio Mogol y el Raj británico[1][2][3][4] El sistema de castas consta de dos conceptos diferentes, varna y jati, que pueden considerarse niveles de análisis distintos.
Se cree que el sistema de castas tal y como existe hoy en día es el resultado de la evolución durante el colapso de la era mogol y el ascenso del gobierno colonial británico en la India[1][5] El colapso de la era mogol vio el ascenso de hombres poderosos que se asociaron con reyes, sacerdotes y ascetas, afirmando la forma regia y marcial del ideal de casta, y también reconfiguró muchos grupos sociales aparentemente sin casta en comunidades de casta diferenciadas[6]. [El Raj británico favoreció esta evolución, convirtiendo la rígida organización de las castas en un mecanismo central de la administración[5]. Entre 1860 y 1920, los británicos integraron el sistema de castas en su sistema de gobierno, concediendo puestos administrativos y nombramientos de alto nivel sólo a los cristianos y a las personas pertenecientes a determinadas castas[7]. El malestar social de la década de 1920 provocó un cambio en esta política[8]. A partir de entonces, la administración colonial inició una política de discriminación positiva, reservando un determinado porcentaje de puestos de trabajo en el gobierno para las castas inferiores. En 1948 se prohibió por ley la discriminación negativa por motivos de casta y se consagró en la Constitución india; sin embargo, el sistema sigue practicándose en algunas partes de la India[9].
El sistema de castas de la India
Los efectos de la identidad social se basan en la protección del autoconcepto (Tajfel y Turner, 1986) y, por tanto, cualquier amenaza a este autoconcepto se asociaría con fuertes efectos de identidad. La investigación ha demostrado que los miembros del grupo altamente identificados encontrarían formas de proteger su identidad dentro del grupo (véase Spears et al., 1997). Sin embargo, Branscombe et al. (1999) afirman que la amenaza a la propia identidad social depende de hecho del grado de identificación con el grupo. Por ejemplo, sugieren que los que están muy identificados con su grupo interno son más propensos a mostrar respuestas defensivas que los que no están tan identificados. Podemos suponer que los individuos de casta alta que legitiman su alta casta inherente también mostrarían una fuerte identidad de casta alta.
Entonces, ¿qué podría provocar específicamente una amenaza de identidad relacionada con la casta? Afirmamos que las normas y expectativas que se asocian a la pertenencia a una casta, cuando se cuestionan, podrían ser fundamentalmente una fuente de amenaza. De hecho, lo más habitual es que una persona que incurre en cualquier tipo de violación de las normas (especialmente de la casta superior) sea condenada al ostracismo y desvalorizada (Mahalingam, 2007). Una de las normas de casta más arraigadas se refiere al matrimonio. Por ejemplo, cuando la gente viola la norma de casarse dentro de la propia casta contrayendo un matrimonio entre castas, se cree que el individuo de la casta superior avergüenza a la familia y esta transgresión de la norma se considera inmoral. Branscombe et al. (1999) argumentaron que cuando una identidad relacionada con el valor de la moralidad se ve amenazada, los individuos de casta superior mostrarán más reacciones defensivas. Por lo tanto, argumentamos que la amenaza a la propia casta, si está relacionada con valores o normas morales, motivaría a los identificadores fuertes de casta a paliar esta amenaza y proteger su identidad.