¿Qué es la política según Locke?

John Locke esencial: El derecho de propiedad

John Locke, Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau y sus teorías e ideologías políticas tuvieron una inmensa influencia en la conformación de los sistemas de gobierno y la sociedad europeos, o incluso occidentales. Los tres vivieron en entornos completamente diferentes y bajo otras circunstancias. Sin embargo, sus contribuciones a la formación del Estado y del gobierno parecen partir de una base similar: el estado de naturaleza. Aunque la base parece similar, sus progresiones individuales se dirigen hacia sistemas de gobierno diferentes y, en cierto contexto, incluso opuestos. Mientras que el Leviatán de Thomas Hobbes representa al monarca autoritario absoluto, Locke integra a la plebe en su teoría liberalista de una democracia parlamentaria y una monarquía constitucional y las teorías de Jean-Jacques Rousseau se dirigen hacia una “democracia extrema en algo parecido al modelo de la ciudad-estado griega”[1].

Este artículo analiza la base de las teorías de Locke, Hobbes y Rousseau: el estado de naturaleza, que es utilizado por los tres como entidad metódica para crear sus teorías del contrato social[2]. Primero presentaré a cada filósofo y el contexto político en el que vivió, así como los diferentes estados de naturaleza en los que los filósofos basaron sus teorías. A continuación, compararé los estados entre sí y señalaré las relaciones y desemejanzas. En mi conclusión volveré a la hipótesis de que los tres estados diferentes tienen intenciones distintas y apuntan a sistemas de gobierno diferentes.

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John Locke (1632-1704) escribió su Segundo Tratado de Gobierno a principios de la década de 1680 y lo publicó en 1690. En él, Locke propuso una teoría del contrato social de gobierno y argumentó contra la idea del “derecho divino”, que sostenía que los gobernantes tenían un derecho legítimo a su cargo porque eran emisarios de Dios en la tierra. Locke creía que el gobierno derivaba de un acuerdo entre los hombres para renunciar a la vida en el estado de naturaleza en favor de la vida en una sociedad política o civil. Crearon la sociedad política para garantizar sus derechos naturales: la vida, la libertad y el patrimonio (o la propiedad). El énfasis de Locke en un contrato social que protegiera los derechos naturales determinó los puntos de vista de los revolucionarios americanos. Este extracto es de Dos tratados sobre el gobierno civil, Segundo tratado, capítulo VII.

John Locke esencial: Libertad y derechos naturales

Locke propuso una concepción radical de la filosofía política deducida del principio de la autopropiedad y el corolario del derecho a la propiedad, que a su vez se basa en su famosa afirmación de que un hombre adquiere la propiedad sobre un recurso cuando mezcla su trabajo con él. El gobierno, según él, debe limitarse a asegurar la vida y la propiedad de sus ciudadanos, y sólo es necesario porque en un estado de naturaleza ideal y anárquico surgen diversos problemas que harían la vida más insegura que bajo la protección de un Estado mínimo. Locke también es conocido por sus escritos sobre la tolerancia, en los que defiende el derecho a la libertad de conciencia y de religión (¡excepto cuando la religión se considera intolerante!), y por su contundente crítica a la monarquía hereditaria y al patriarcado. Tras su muerte, su filosofía política madura sirvió de apoyo al partido Whig británico y a sus principios, al Siglo de las Luces y al desarrollo de la separación del Estado y la Iglesia en la Constitución estadounidense, así como al auge de las teorías de los derechos humanos en el siglo XX.

John Locke esencial: El propósito del gobierno

9 Robert Boyle, Considerations and Experiments concerning the Origin of Forms and Qualities, en The Works of the Honourable Robert Boyle, Esq., epitomized by Richard Boulton (Londres, 1699), 3, 4, 17 (disponible en facsímil a través del sitio web Early English Books Online). En adelante, esta obra se citará en el texto y se abreviará como FQ.

15 El dominio del “modo” es también algo diferente para Locke, ya que atributos como el color los coloca en la categoría de “cualidades secundarias” en lugar de modos, y no aplica los “modos” a la forma de objetos enteros (que constituyen una categoría separada de “idea compleja”). Véase Ensayo, 2.8, 2.12.

24 1.2.4. Pufendorf cita De Homine, cap. 10, donde Hobbes sostiene que antes de la ley civil no hay justicia. Hobbes reconoce en el Leviatán que las leyes naturales son leyes propiamente dichas sólo si se atribuyen a Dios (cap. 15, final; véanse también los capítulos 21, 26, 31).

26 El pecado original implica que la naturaleza (contaminada) que tenemos no es la naturaleza prístina que Dios nos dio. Inferir la ley natural, empíricamente, a partir de la naturaleza humana tal y como la encontramos sería, en estas condiciones, problemático (aunque ciertamente no imposible: éste fue el empeño del pensamiento cristiano sobre la ley natural desde al menos la época del Aquinate [Summa 1.80; 1.82; 2.1.91.6; 2.1.94]).