¿Qué es la religión politizada?

Politización de la religión

La politización (también politización; véanse las diferencias ortográficas en inglés) es un concepto de la ciencia y la teoría políticas que se utiliza para explicar cómo las ideas, entidades o conjuntos de hechos adquieren un tono o carácter político y, en consecuencia, se asignan a las ideas y estrategias de un determinado grupo o partido, convirtiéndose así en objeto de contestación. La politización se ha descrito como una forma de comprometer la objetividad[1] y está relacionada con la polarización política[2][3]. A la inversa, puede tener un efecto democratizador y mejorar la capacidad de elección política[4], y se ha demostrado que mejora la capacidad de respuesta de instituciones supranacionales como la Unión Europea[5]. La politización de un grupo es más probable cuando las justificaciones de la violencia política se consideran aceptables dentro de una sociedad, o en ausencia de normas que condenen la violencia[6].

La despolitización, el proceso inverso, se caracteriza por la gobernanza a través de la creación de consenso y el compromiso pragmático[7]. Se produce cuando los temas se dejan en manos de expertos, como las instituciones tecnocráticas o burocráticas, o se dejan en manos de los individuos y del libre mercado, a través de la liberalización o la desregulación. A menudo se relaciona con la gobernanza multinivel[8]. El concepto se ha utilizado para explicar la “brecha democrática” entre los políticos y los ciudadanos, que carecen de capacidad de elección, de agencia y de oportunidades de deliberación[9]. En el siglo XXI, la despolitización se ha vinculado a la desilusión con el neoliberalismo[10]. La despolitización tiene consecuencias negativas para la legitimidad del régimen[11] y produce un sentimiento antipolítico asociado al populismo, que puede dar lugar a la “repolitización” (politización tras la despolitización)[12][13].

La política y la religión no deben discutirse

En Estados Unidos, la religión y la política partidista están cada vez más entrelazadas. El creciente nivel de desafiliación religiosa es una reacción a la derecha religiosa: muchos estadounidenses están abandonando la religión porque la ven como una extensión de la política con la que no están de acuerdo. La política también está configurando las opiniones religiosas de muchos estadounidenses. Se ha producido un cambio asombroso en el porcentaje de creyentes religiosos que, antes de la candidatura presidencial de Donald Trump, se oponían de forma abrumadora al comportamiento privado inmoral de los políticos, pero que ahora lo descartan por considerarlo irrelevante para su capacidad de actuar éticamente en su función pública. La politización de la religión no sólo contribuye a una mayor polarización política, sino que disminuye la capacidad de los líderes religiosos para hablar proféticamente sobre cuestiones públicas importantes.

David E. Campbell es el profesor Packey J. Dee de Democracia Americana en la Universidad de Notre Dame. Es autor de American Grace: How Religion Divides and Unites Us (con Robert D. Putnam, 2010), Seeking the Promised Land: Mormons and American Politics (con J. Quin Monson y John Green, 2014), y Secular Surge: A New Fault Line in American Politics (con Geoffrey C. Layman y John C. Green, de próxima publicación).

Reacción religiosa

En una entrevista concedida en mayo a Christianity Today, una de las principales revistas evangélicas, James Davison Hunter expuso los argumentos para repudiar la politización de la religión, tanto si procede de la derecha como de la izquierda.

Hunter, él mismo evangélico, afirma que “el testimonio público de la iglesia hoy se ha convertido en un testimonio político” y aboga por una “presencia fiel” de los cristianos en la sociedad que es mucho más probable que cambie el mundo y honre a Dios.

“El Estado”, dijo Hunter a Christianity Today, “es la única fuente legítima de coerción y violencia. Cuando los cristianos recurren a la ley, a las políticas públicas y a la política como último recurso, esencialmente han renunciado al deseo de persuadir a sus oponentes. Quieren que el patrocinio del Estado y su poder coercitivo gobiernen el día”.

“Los cristianos deben abandonar la charla sobre ‘redimir la cultura’, ‘hacer avanzar el reino’ y ‘cambiar el mundo'”, observó. “Ese discurso tiene demasiado peso, pues implica conquista y dominación. Si hay una posibilidad de florecimiento humano en nuestro mundo, no empieza cuando ganamos las guerras culturales, sino cuando la palabra de amor de Dios se hace carne en nosotros, llegando a todas las esferas de la vida social.”

Nacionalismo religioso

5 Para una serie de relatos sobre las CEBs, y un comentario detallado sobre la importancia de su enfoque en los pobres, véase mi obra Religión y conflicto político en América Latina, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1986.

9 Los conflictos entre la Iglesia y el Estado giraban antes en torno a una serie de disputas previsibles: educación, matrimonio y divorcio, censura o subvenciones públicas. En la actualidad, estas disputas se han desvanecido y el centro de atención lo ocupan las preocupaciones por la justicia social y política, o los derechos humanos. En efecto, a lo largo de la década de 1970, las iglesias fueron las principales impulsoras de la defensa de los derechos humanos. Las estructuras eclesiásticas nacionales y transnacionales se utilizaron con gran efecto para dar a conocer los problemas, salvar a los inocentes y desafiar la legitimidad de los sistemas que creaban esos abusos.